¿Qué es ASHTANGA YOGA? | Satya Yoga - Escuela de Yoga en Oviedo
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¿Qué es ASHTANGA YOGA?

Ash:ocho, tanga: ramas.

Los ocho pasos o ramas son: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi. Siendo este último la meta final del yoga.

Yama: Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya y Aparigraha.

Niyamas: Saucha, Santosha, Tapas, Shwadyaya y Ishwara Pranidana

Asana: 2.46 sthira-sukham-âsanam

La postura es firme y confortable

La palabra âsana, traducida por ‘postura’, proviene de una raíz verbal -as que es muy rica en significados. Según el Diccionario Sánscrito-Catalán de Oscar Pujol âsana quiere decir ‘sentarse’, ‘vivir’, ‘habitar’, ‘estar’, ‘existir’, ‘pararse’. Por tanto, en la postura encontramos la idea de permanecer en la postura, de estar presente en el cuerpo, de habitarlo, etc.

Patañjali dice que esta postura debe tener unas cualidades que son inseparables: sthira y sukha.

Sthira es un adjetivo derivado de la raíz verbal -sthâ. Sthâ quiere decir ‘mantenerse firme’, ‘mantenerse de pie’. Como adjetivo significa ‘firme’, ‘duro’, ‘sólido’, ‘fuerte’, ‘tranquilo’, ‘durable’, ‘permanente’.

Una de estas cualidades es, pues, la firmeza y estabilidad del cuerpo, sea cual sea la postura. Para conseguir esta firmeza y estabilidad se precisa estar atento, tener la mente presente en la realización de la postura.

De acuerdo con la etimología de la palabra vemos que también hay la idea de continuidad, es decir, el hecho de mantener la postura firme y estable durante un tiempo.

Junto a esta cualidad e inseparable de ella se encuentra sukha. Sukha es una palabra compuesta por -su y -kha. Su es un prefijo que quiere decir ‘favorable’, ‘benéfico’, ‘agradable’, ‘bueno’, ‘conveniente’, ‘confortable’. Kha quiere decir ‘espacio’, ‘cavidad’; en yoga se refiere al espacio de la conciencia, al espacio infinito. Sukha es, pues, placer comodidad, confort y evoca relajación en relación a las tensiones tanto físicas como psicológicas.

La postura de yoga es en definitiva el resultado de estas dos cualidades.

Sthira-sukha constituye una experiencia a la vez física y mental en cualquier postura. A veces sólo se tiene en cuenta el aspecto físico pero es también una situación psicológica y entonces la firmeza del cuerpo es reflejo de la firmeza mental como la comodidad en la postura refleja también la comodidad a nivel mental.

Debemos encontrar el equilibro entre estas dos palabras inseparables, las cuales tampoco se pueden separar de âsana. Âsana se puede entender como el hecho de sentir o tratar de provocar sthira-sukha y sthira-sukha como el resultado de un âsana realizado correctamente.

 

Pranayama: Yoga Sutras 2.49-2.53

2.49. Tasmin sati shvâsa-prashvâyor gativicchedah prânâyamâh

Una vez establecida la postura, prânâyâma es la interrupción del movimiento de la inspiración y espiración inconscientes.

El primer paso para la práctica de prânâyâma es pasar de una respiración automática a una respiración consciente.

Este aforismo constituye la unión entre la práctica de âsana y prânâyâma que viene expresada por las palabras tasmin sati -gramaticalmente un locativo absoluto en sánscrito- que indican que antes ya se ha realizado un trabajo previo.

A nivel práctico permite dos lecturas:

a) la práctica de âsana precede a la práctica de prânâyâma, tanto en el tiempo como dentro de la misma práctica,

b) la incorporación de la respiración consciente dentro de la misma práctica.

Shvâsa-prashvâsa significa la manera en que respiramos habitualmente, que puede ser una respiración perturbada y corta, irregular a causa de algún problema. Podríamos decir que es la consecuencia de un determinado estado anímico -emocional o mental-, que es una respiración irregular, corta y de débil amplitud y se manifiesta como respiración automática, incontrolada, variable, etc.

Viccheda es la interrupción de esta respiración. Se trata, pues, de reemplazar esta respiración por otra que sea consecuencia de la orientación y fijación de la mente, regular, larga y amplia. Este tipo de respiración nos conduce hacia la concentración mental.

Prânâyâma es pues, según este aforismo, parar la respiración inconsciente y reemplazarla por otra consciente. Este proceso empieza por la observación de la respiración. Cuando uno observa la respiración respira conscientemente y la respiración se modifica.

2.50. bâhyâbhyantara stambha vrttitr deshakâlasamkhâbhih paridrsto dîrghasûksmah

Tener en cuenta la espiración, la inspiración, la parada, el lugar, el tiempo y el número para que la respiración sea larga y fina.

Patañjali insiste en este aforismo en que en el proceso del prânâyâma hay un observador comprometido en un proceso de observación y en este proceso hay una acción que comprende determinadas reglas. Por tanto el prânâyâma no es únicamente cerrar los ojos y respirar siendo consciente de la respiración, sino que se lleva a cabo un acto voluntario de control de la respiración. Este aforismo incluye todas las diversas técnicas de prânâyâma.

En este acto hay que tener en cuenta seis parámetros: la espiración, la inspiración, las paradas (o retenciones) durante o después de la espiración y la inspiración y también el lugar, el tiempo y el número.

Por lugar se entiende tanto el lugar donde uno se encuentra (país, altitud respecto al nivel del mar u otro) como el lugar del cuerpo donde uno pone la atención: este lugar puede ser más o menos sutil.

El tiempo es tanto la hora del día en que realizamos el prânâyâma, como la estación del año en que nos encontramos, la época de la vida en que estamos y la duración de cada una de las fases de la respiración (inspiración, espiración y retenciones).

Por número se entiende el número de respiraciones que hacemos durante la realización del mismo, esto es, la duración. Esta acción evidentemente incluye el hecho de contar las respiraciones.

Todo esto está al servicio de que nuestra respiración, al final de la práctica de prânâyâma, se vuelva larga y fina, es decir, se convierta en una respiración lenta y sutil, como un hilo de seda.

2.51. bâhyâbhyantara-visayâkshepî caturthah

El cuarto transciende los procesos de espiración e inspiración.

El prânâyâma es una actividad mental consciente en la que la atención está dirigida hacia la respiración y sus distintas características.

Después de esta actividad la respiración se puede volver larga y fina, tal como nos dice el aforismo anterior. Entonces aparece en nosotros otra dimensión que se llama «cuarto prânâyâma». En este momento hay ausencia de inspiración, espiración y retenciones, y se da otra relación con la vida.

Patañjali no dice qué sucede en este estado, simplemente dice que va más allá y transciende la respiración habitual. Antes del prânâyâma la actividad mental influencia la respiración; durante el prânâyâma la mente se orienta hacia la respiración; y en el «cuarto prânâyâma» la respiración influencia la actividad mental.

Es un estado que no se puede describir, un estado de paz y tranquilidad profunda al cual no se llega a través de la voluntad sino que aparece cuando es el momento.

Krishnamacharya dice que, a nivel mental, en este momento uno no está ni en el estado de vigilia, ni en el estado de dormir -con o sin sueños-, sino que se encuentra en otro estado, el llamado cuarto estado.

2.52. tatah ksîyate prakâshâvaranam

Entonces desaparece el velo que cubre la luz.

Ésta es la primera consecuencia del prânâyâma. Prakâsha es un sinónimo de sattva. Por tanto, lo que desaparece es tamas y rajas: la inercia y la prisa mentales para dar paso a la luz que todos poseemos en nuestro interior. Han desaparecido las nubes que impedían ver el sol y éste brilla en todo su esplendor.

Si bien los efectos de la práctica de âsana se manifiestan en primer lugar a nivel corporal, los de la práctica de prânâyâma aparecen sobre todo a nivel mental.

2.53. dhâranâsu ca yogyatâ manasah

Y la mente adquiere la habilidad para concentrarse.

Ésta es la segunda consecuencia del prânâyâma, que abre la puerta al practicante para entrar en los tres últimos miembros del yoga.

Según el Sâmkhya, manas es la parte de la mente que se ocupa de los pensamientos y la actividad sensorial, la cual durante el proceso de prânâyâma permanece totalmente concentrada en las fases respiratorias y los demás elementos expuestos en el aforismo 2.50.

 

Pratyahara: Yoga Sutras 2.54 – 2.55

2.54. svavísayâsamprayoge cittasya svarûpânukâra iva indríyânam pratyâhârah

En la retracción de los sentidos es como si imitaran la verdadera naturaleza de la mente y se desconectaran de sus propios objetos de atracción.

La retracción de los sentidos, según Patañjali, no es una práctica sino un fruto. Cuando se produce la concentración es como si todos los órganos de los sentidos se movilizaran juntos para ponerse al servicio de la mente y entonces todos los objetos no implicados en el proceso de concentración desaparecen en aquél momento de la percepción del observador.

Para ilustrar este aforismo existe la bella imagen de la tortuga que se retrae para poner todos sus miembros al interior del caparazón. Lo mismo hacen los sentidos y se cobijan en su ciudad interior para servir fielmente a la mente.

2.55. tatah paramâ vashyatendriyânâm

Entonces se da el dominio absoluto de los sentidos

En este punto ya no es un objeto el que atrae a los órganos de los sentidos, sino que es la mente la que elige dirigir un determinado órgano de los sentidos hacia el objeto que ella escoge.

La práctica de los cinco primeros miembros del yoga culmina en el estado de libertad, desprovisto de distracciones, al que llega el yogui. Este estado que favorece que el yogui sea dueño de sí mismo.

 

Dharana: Yoga Sutras 3.01 – 3.08

Patañjali va a iniciar el tercer capítulo de este texto y lo va a hacer finalizando el ashtangayoga. A primera vista puede parecer sorprendente que el autor termine un capítulo pero no finalice el tema. Ello se debe a que en el segundo capítulo nos hablaba de la práctica y, en lo que se refiere al ahstangayoga, expuso sólo los llamados miembros externos, aquellos que se pueden practicar: yama, niyama, ásana, pranayama y pratyâhara. Si los miembros internos los encontramos detallados en el tercer capítulo podemos suponer que Patañjali los considera como realizaciones, como alguna cosa que obtenemos debido a la práctica de los demás miembros. Es decir, son más un resultado que un medio, pero no exclusivamente.

El tercer capítulo recibe el nombre de Vibhûti pâda y va dirigido, según la tradición, a Mastakâñjali, un discípulo que posee una mente orientada y equilibrada, que ha hecho un gran camino y ha llegado al dominio del psiquismo. El autor le dirige este capítulo para ayudarlo a situarse con claridad en el justo camino y para prevenirlo de los peligros que comporta la adquisición de facultades superiores.

Vibhûti tiene diversos significados, entre ellos encontramos el de «prosperidad», «poder», «grandeza». Es el capítulo que hace una descripción de los poderes extraordinarios que se pueden alcanzar a través de los miembros internos.

En él va a finalizar la explicación del ashtanga-yoga, hablando de los miembros internos, la importancia y los efectos de su repetición -samyama- y de la importancia de la progresión gradual en su aplicación dependiendo de las características del practicante. También va a exponer las realizaciones con sus aspectos positivos y riesgos. si uno considera que estos poderes son la meta de su camino.

3.1. desha bandhah cittasya dhâranâ

La concentración es atar la mente en un lugar

Dhâranâ -la concentración- es el primero de los tres miembros que hacen referencia a la mente y constituyen, dentro del contexto del ashtanga-yoga, los llamados miembros internos.

Dhâranâ indica el inicio de un proceso que culminará con samÂdhi -la contemplación-. Por tanto, es un punto de partida imprescindible para iniciar y continuar este proceso mental que deberá realizarse sin distracciones, sean cuales fueren las condiciones del entorno.

Se trata de concentrar o fijar la mente en un solo punto, en un solo centro de interés particular, elegido por el practicante. Puede ser un objeto de tipo sensorial o conceptual, simple o complejo, tangible o intangible. Durante la práctica, la observación del cuerpo y de la respiración pueden ser, y son, objeto de concentración.

 

Dhyana:

3.2. tatra pratyayaikatânatâ dhyânam

En la meditación existe un flujo prolongado del contenido mental

La meditación es una continuación del proceso iniciado con la concentración en el que se añade la idea de continuidad y profundidad. En este momento se va estableciendo una relación profunda, una verdadera comunicación con el objeto escogido, la cual se produce con una cierta tranquilidad. El objeto evidentemente tiene las mismas características que el objeto de concentración.

Esta relación o interacción entre el sujeto y el objeto de meditación produce un conocimiento directo, instantáneo y nuevo del objeto y deja una impresión profunda que reemplaza la comprensión basada en la memoria, creando un conocimiento de naturaleza distinta.

 

Samadhi:

3.3 tadevârthamâtranirbhâsam svarûpashûnyamiva samâdhih.

Precisamente la contemplación es cuando solamente resplandece el objeto y es como si (la mente) fuera vaciada de su propia identidad

En este aforismo existen dos ideas principales para definir la contemplación o absorción.

La primera, artha-mâtra-nirbhâsa, hace referencia al objeto de meditación y nos dice que éste brilla en todos sus aspectos, es decir, lo podemos conocer profundamente y con toda claridad y ello sucede porque la absorción en el objeto por parte del que medita es muy grande.

La segunda idea, svarûpa-shûnya, hace referencia al sujeto. Nos dice que, en este momento, parece como si la mente hubiera sido vaciada de su propia forma. Es este vaciamiento total el que permite acoger al objeto con una gran alegría y parece que la persona que medita no existiera y, en este momento, y sólo en este momento, sólo existiera el objeto con todas sus características. Para llegar a este vaciamiento total es necesario un gran abandono.

Recordemos que al final del primer capítulo -aforismos 1.41 a 1.51- Patañjali nos explicó claramente los distintos tipos de contemplación haciendo la distinción entre la contemplación diferenciada y la no diferenciada.

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